Come See Experience (约一:43-51)
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Crossway教会《约翰福音解经系列讲道》约翰福音第三讲 Come See Experience (约一:43-51）
引言：
你们有没有参与上年的CSE，是否很精彩难忘呢﹖当中最精彩的是否温牧师唱歌重复NG的片段。感谢神，这确是一个满有喜乐，群策群力，合一感恩的晚会。但作为筹委之一，其实一步一惊心。起初得悉温牧师有这概念，心更想｢温牧师无嘢搵嘢来搅，仲要搅到咁大，掂吾掂架｣，直至最后彩排一刻(演出前一天)，筹委们仍发现很多的混乱，节目流程仍一改再改…..真的很担心演出结果！
但感谢主，祂保守我们，亦喜悦我们各堂的合一，让我们同心完成这目共睹的创举。这确实是很贴切主题，只要大家愿意来come(无论是参与演出、事奉或观众)，你都看到(see)这是一个很有历史性且很有水平的晚会，你便经验(experience)到，上帝的恩赐、福气、爱、文化包容接纳在我们群体中。
为何提到这晩会呢﹖这段经文中，在v36及v39重复出现「come & see」 (「你来看」) 。在整段经文中，｢come & see｣ 是非常重要的动词，不断重复出现，而「看见」一词更在全书合共出现119次。这里讲述耶稣「看见」西门现在将来的名字、拿但业的内心，从而让他们「看见」耶稣真正的身份。随后多个人物故事（尼哥德慕、撒马利亚妇人、瞎子等），都是因「看见」而「认信」耶稣的身分。「看」或「见」在约翰福音极富神学意义。
经文 V35-51
- A. 平行结构
这段经文可分为两个平行结构：V35-42 & V43-51。两段的人物(安得烈、腓力)都是被耶稣看见和得着，然后便去找着另一人(彼得、拿但业)宣告遇见弥赛亚，也领这人去见/来看 耶稣，结果，这人同样被耶稣看见及得着。
A耶稣看见他们跟着，就问他们说：「你们要甚么？」(一38)
B他先找着自己的哥哥西门，对他说：「我们遇见弥赛亚了！」(一41)
C于是领他去见耶稣。(一42)
D耶稣看着他说：「你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。」(一42)
A’耶稣遇见腓力，就对他说：「来，跟从我吧！」(一43)
B’腓力找着拿但业，对他说：「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了。」(一45)
C’腓力说：「你来看！」(一46)
D’耶稣看见拿但业来，就指着他说：「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。」(一47)
从这分析，被耶稣看见和得着与宣认是相互紧扣，虽然「找着」别人也是经文重点，但今天主要探讨「看见」与「宣认」这主题。亦会集中宣讲耶稣主动的呼召腓力与拿但业V43-51这一段落。
B. 上下文观察
再从上下文观察，可看到从约翰头一天开始否认自己是基督的身份，至耶稣自我启示人子的身份，整段经文都有一个共同主题：见证宣认耶稣的身份。呼应上文序言「见证」的主题「乃是要为光作见证……一8」「约翰为祂作见证….一15」。 并下启应下文耶稣的自我启示，自第二章始，迦拿婚筵至拉撒路复活(二至十一章)的神迹中，耶稣一步一步把人子荣耀的身份启示出来。
共同主题：见证耶稣的身份
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时序 |
重点 |
经文 |
| 第一天 | 施洗约翰否认自己是基督 | 一19-28 |
| 第二天(次日) | 施洗约翰见证耶稣是神的羔羊及神的儿子 | 一29-34 |
| 第三天(再次日) | 施洗约翰门徒跟随耶稣，宣告遇见弥赛亚 | 一35-42 |
| 第四天(又次日) | 耶稣主动呼召门徒，拿但业认信耶稣是神的儿子及以色列的君王，耶稣启示人子的身份 | 一 43-51 |
各人物对耶稣的称呼，说明耶稣的身分
| 人物 | 对耶稣称呼 | 经文 |
| 约翰 | 神的羔羊、神的儿子 | 一29，36 |
| 安得烈、门徒 | 拉比 | 一38 |
| 安得烈 | 弥赛亚 | 一41 |
| 腓力 | 摩西在律法书上所写和众先知所记的那一位 | 一45 |
| 拿但业 | 神的儿子、以色列的王 | 一49 |
| 耶稣 | 人子 | 一51 |
一 有偏见，看不见
约 1:45 腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”
约 1:46 拿但业对他说：“拿撒勒还能出甚么好的吗？”腓力说：“你来看！”
当腓力被耶稣呼召后，便找着拿但业说：「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」所指是谁呢？ 祂是亚伯拉罕的后裔、祭司、先知、戴维家的后人、受膏王者的身分，即是当时人民期待已久的受膏者弥赛亚。 换言之，腓力对拿但业说：「我们遇见那位了弥赛亚」。自主前587以色列亡国，人民便期待上帝兴起一位复兴以色列的受膏者。在耶稣时代，犹太在罗马政府的欺压下，人们更期望这位将出现的弥赛亚会拥有军、政、财力量、并带领以色列民推翻当时的政府，带来和平与公义。
腓力高兴的把好消息跟拿但业分享，竟换来他不肖的响应：「拿撒勒还能出甚么好的吗？」。为何呢﹖举例说「非洲肯尼亚、科格罗偏远的穷乡小镇」或「马来西亚、沙卢月、广东国罗扶山脚鸭仔村」，你听到这地方名字，也会问｢这里有甚么好的吗﹖｣ 。因为这些地方都给人落后、偏远又没文化的印象。但你知吗﹖前者是美国总统｢奥巴马｣的老家，后者是我们敬爱的｢温汉辉牧师｣的老家。
在当时拿撒勒只是加利利省很细小、鲜为人知的村落，其名字未见于犹太及旧约文献，亦从未出现过任何伟大人物。加上犹太人有强烈的地域本位主义，犹太地区的人会歧视加利利省人。加利省内不同城镇的人亦有阶级之分，某些城镇会歧视另一些城镇。或许，拿但业心想，几个世纪以来，人们日以继夜期待巳久的弥赛亚，怎可能从一个名不经传地方及劳工基层的木匠约瑟家出现。
为何拿但业没有像安得烈、腓力，很快便｢认出｣耶稣﹖他的看不见，认不出，是因受固有偏见、思想、地域框架限制，至不能自由地认识耶稣。今天，我们有否一些牢固的思想、传统、偏见、框框，影响着我们对耶稣的认识，或使我们对信仰一知半解，如「瞎子摸象」[1]，很快便斩钉截铁地认为自己所知的就是事实的全部。又或好像当时的人对弥赛亚的迷思、执悟，至难阻我们认识及看见耶稣﹖你有这偏执吗﹖其实人最大的偏见是以为自己没有偏见，并看不见自己的盲点，使我们心灵眼瞎﹖
唯有当我们心灵的眼睛被开启，你才会看得更真更美。虽然这是一份恩典，但我们仍要像拿但业一样，踏出一步「进前来，看耶稣」(Come and See)并把一己偏见放下，更新我们的内心，你才会认清「耶稣」的真像。
二 进前来，能看见
约 1:47 耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”
约 1:48 拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”
腓力没有因拿但业的回应感到气馁，亦没跟他争辩，反邀请他亲自与耶稣见面「你来看come & see」。 结果，拿但业竟看到这位能看透自己的主。
当耶稣看见拿但业前来，就指着他说：「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。」v47 「真以色列人」是任何一个敬虔的以色列人都听得出的赞美词。这与旧约雅各布的典故有关，当时的人一听便明。
旧约的「雅各布」与「欺骗」及「以色列」一词连在一起，因他用红豆汤欺骗了兄长以扫的长子名份，又欺骗父亲艾萨克的长子祝福。后来雅各布在毘努伊勒与神的使者一夜摔交之后，神赐「以色列」这新名字给予雅各布及其后代(创三二24-30) 。这句话可解作拿但业虽是以色列(雅各布)的后裔，但耶稣肯定他没有先祖一般的欺骗与诡诈。
拿但业接着对耶稣说：｢你从那里认识我呢﹖｣。言下之意，耶稣说对了拿但业的心思意念，耶稣认识真正的拿但业。耶稣接着说拿但业未见衪时，已看见他在无花果树下。无花果树在传统上是研读或默想律法书的地方，这里暗示拿但业是一位真正追求真理的人，他或许正在黙想弥赛亚的来临。
耶稣为何如此形容拿但业﹖我们未能知道真相，但事实让我们看到拿但业很「惊讶」这位陌生的耶稣竟能准确地的描述自己。是的，耶稣完全认识我们，（约二24-25 「祂知道人心里所存的」）。而祂与人的相遇，是个别、独特并唯一的，因祂知道并看到人内深深处的需要。
当我爸爸突然离世，在伤痛日子我孤立自己亦孤立上帝。在一次的聚会中，领唱「愿你们平安平安」，「平安」二字直打入心中，我的眼泪不断涌流，我只有承认失去的苦涩把心中仅有的平安也夺去，我重新呼求上帝的怜悯及平安。自始，我有勇气一步步走出伤痛。那首歌，可能对在座的会众只是一首很好的祝福歌，但对我而言，却是上帝个别又独特为我安排。因祂知道我的需要，祂要鼓励我，并要我看见祂是平安的主，并再次宣告祂的平安能伴我经过悲伤。
主完全认识我们的生命光境及需要「耶和华啊，你已经鍳察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。」(诗一三九2-3)主认识你并一直在｢看见｣你，你看到吗？
阿凡达电影虽是一部个人英雄主义的科幻电影，但却很深层次地以「看见」来表逹「爱情」。当男主角与女主角确定彼此相爱的一刻，他们会彼此说「我可以看见你」而不是「我爱你」。到电影尾声，也是彼此说「我可以看见你」来确认这份真摰的爱。这里的所指的「看见」，不单单是一种感觉(feel)，更包涵了「认识、接受及相信对方的真我」。
同样，耶稣也是按我们的真我本相来｢看见｣我们。而我们说｢看见｣耶稣，就好像拿但业一样，不只是肉眼看见，更是心灵眼睛的开启，真实的认识、接受及相信耶稣。
三 心眼开，生命改
约 1:49 拿但业说：“拉比，你是 神的儿子，你是以色列的王！”
当拿但业意识到自己是主所认识的人，认出耶稣是那位有超然洞察力的主，便作出了360度转变的认信「拉比，你是神的儿子，你是以色列王。」拿但业的响应不单是知识上的认知，更是信心的确认，勇气的表现。在当时，罗马政府强行「皇帝崇拜」，祭司长说：「除了西泽，我们没有王！」(十九15)。要宣认耶稣是王，绝对是属灵信心的突破，更准备面临逼迫，为信仰付代价。这书卷起首的拿但业及结尾的多马，都以认信「我的主，我的神」为首尾呼应，除突显认信基督的重要，亦针对当时崇拜皇帝的现象，值此支持鼓励处于罗马逼迫下的信徒，对耶稣身份及职事有确信的坚持。
首尾呼应的结构
卷首的拿但业与卷尾的多马：
A拿但业不信拿撒勒能出甚么好的。(一46)
B耶稣主动对拿但业说话，耶稣看见拿但业，也使拿但业看见祂。(一47-49)
C拿但业对耶稣作出认信：「拉比，你是 神的儿子，你是以色列的王！」(一49)
D耶稣对拿但业的应许：「因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。」(一你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。」(一50-51)
A’多马说：「我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。」(廿24下)
B’耶稣主动对多马说话，叫他看祂的手。(廿27)
C’多马对耶稣作出认信：「我的主，我的 神！」(廿28)
D’耶稣对多马的应许：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是 神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。(廿31)
弟兄姊妹，当我们心灵的眼晴被开启，能看出、认出耶稣真正的身份，你是否像拿但业与多马一样，不再犹疑，义无反顾的认信到底，因为耶稣已应许我们要｢看见更大的事｣及｢因祂得生命｣。
四 认信主，更精彩
约 1:50 耶稣对他说：“因为我说在无花果树底下看见你，你就信吗？你将要看见比这更大的事。”
约 1:51 又说：“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”
当拿但业认信主，主便应许｢他将要看见比这更大的事………..他还要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上」V50-51。
「这更大的事」是指拿但业除了认识耶稣超然的洞察力外，他将看见更足以彰显耶稣荣耀的「神迹」，从二章水变酒开始，门徒巳看见祂的荣耀而相信祂 (二11)。除了看见耶稣的神能，更要看见耶稣受苦却得胜的荣耀。在下文，耶稣对门徒说人子要被举起及得荣耀(约八28、十三31-32) 祂的死，显明神的大能及对人的爱。看见耶稣爱你到为你死，使我们因此得生，才是终极的大事
「天开了，神的使者上去下来」与创二十八2雅各布梦见天梯的典故有关。在创世记，「天使」与「天梯」代表上帝与人往来的接触。但在约翰福音，上帝与人的接触已借着道—–耶稣—–成了肉身。在创世记，上帝的启示由天使传给人，但如今弥赛亚的出现，就成了人与神沟通的桥梁了，耶稣成了沟通神人关系的人子
弟兄姊妹，我们看到耶稣应许拿单业的事已成就，而这应许不单应允拿单业，v51 是指｢你们｣包括凡看见并相信祂的信徒。耶稣亦应允我们借着祂成为与上帝沟通和好的桥梁，你愿意｢来、看、经历｣吗﹖你将会体会耶稣是主动看见并认识你，只要你愿意来到祂的面前，放下偏执，你必能认出耶稣真正的身份，祂必向你更大更深的启示自己，让你深信祂就是那一位完全认识你，主动寻找，并爱你到底的主。
祷告：
未信主的朋友：或许你生命中有些难阻、困感、偏执、使你对耶稣仍有保留。但今天你来到教会，你很像拿但业一样，追求真理，鼓励你亦像拿旦业一样踏前一步，｢come & see｣，将生命交托给那些完全认识你，并一直等待你的主，你将会经验不再一样的生命，因为耶稣应许｢更大的事｣已成就了，就是耶稣巳为我们的罪死在十架，把我们挽回，为要将与神和好的生命赐给我们，你要｢因祂得生命｣。
已信主的弟兄姊妹：在你的信仰中，可能因人、事、或自己或伤痛，或你对主有迷思、偏执、疑惑，阻难你进深认识及委身基督，同样｢come & see｣，你是主所完全认识接纳的，祂要更新并坚固你。主啊，给我们恩典，像拿但业一样，确认｢你是我的主，我的王｣，我的生命全在于你！
[1]「瞎子摸象」的故事。几个盲人想知道大象模样，因象很大每人只摸到一部份。第一个摸着大象侧面，描述大象为墙壁。另一个瞎子拉着大象长牙，便说牠像一支矛。第三个瞎子圼了象鼻一下，就发誓说大象是一条蛇。第四个抱着大象的腿，便反驳说牠像一棵树。第五个摸了大象的耳朵，就争辩说牠像扇子。最后一位抓住大象的尾巴，亦肯定的说牠是一条绳子。
蔡少文傳道. Crossway Baptist Church
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